EL VUDU Y EL HOODOO

En alguna ocasión llego una persona a mi casa religiosa, de manera inquisitiva y apresurada pretendía que le explicara la diferencia entre el VUDÚ y HOODOO, pues según él, la santería no le había dado resultado y pretendía buscar un guía que lo llevara por ese camino. Mi respuesta fue simple: “Víctor, no pretendas volar cuando no sabes gatear”

 

Por ello decidimos inicias este mes de abril explicando la diferencia entre estas dos tendencias.

 

Creo que la mayoría de nosotros hemos escuchado la palabra VUDO y en otras ocasiones HOODOO. Pero considero que en ambas se nos viene a la cabeza aquella película de James Bond llamada “vive y deja morir”. O tal vez esos muñecos de tela o madera confeccionados bajo el poder de la luna con la finalidad de poder hacer brujería negra, o bien los secretos sacados del pez globo con los cuales se pretende darle vida a los Muertos transformándolos en zombis.

Todo esto no es más que algo de romanticismo, el VUDU nace como tendencia en Haití, una isla antillana considerada el primer territorio español del Nuevo Mundo, descubierto y conquistado por Cristóbal Colon en el año de 1492, llamada LA ESPAÑOLA y el 9 de febrero de 1822 tropas haitianas al mando de su presidente, Jean-Pierre Boyer, llegaron a Santo Domingo a fundar la República de Haití en toda la isla La Española. El Vudu es considerado una tradición religiosa creada por los esclavos africanos asentados en las colonias francesas, es considerada como religión humanista y cultural surgida de la transculturación africana que incorpora el Islam y un sistema de creencias del las zonas del Congo, entre otras.

También ha sido considerado como un culto a las deidades de la naturaleza, representando un plano intermedio entre el dios supremo y el hombre.

 

La tradición antigua refiere que esta corriente o tradición llamada vudú se rinde tributo a seres llamados LWAS los cuales son entidades que trabajan para un dios conocido como Papa Bondye o el Gran Met. Al igual que en otras tendencias religiosas de origen africano, los hombres tieneN varios niveles, los cuales son: 

 

PRIMERO.- Houngan (hombre) o Mambo (mujer) Asogwe, Sacerdote o Sacerdotisa Mayor.

SEGUNDO.- Houngan o Mambo Sou Pwen, Sacerdote o Sacerdotisa Menor.

TERCERO.- Hounsi Kanzo, Miembro del templo.

CUARTO.-Hounsi Lave Tet, Persona quien ha recibido el bautizo más
sencillo.

 

El templo donde se le guarda culto al Vudú recibe el nombre de Peristyl. Todos los que hayan recibido la iniciación del mismo HOUNGAN o MABO pertenecen al mismo Peristyl y a su vez todos los miembros de esta casa de culto se les llama sociedad y entre ellos se consideran hermanos o hermanas. Esta tendencia, al igual que la santería también tiene una serie de principios filosóficos que en conjunto son los principios rectores de cualquier sacerdote o Hounsi Lave Tet, y son los siguientes: 

 

1. Respeto y veneración al Grand Mét, al Bondye, árbitro supremo de nuestro destino.
2. Respeto, honor, servicio fiel a los Lwa (Luá= deidad, santo, dios), protectores del individuo, del grupo y de la comunidad. 
3. Respeto a los Muertos. 
4. Respeto, honra, obediencia y asistencia a los ancianos, patriarcas y matriarcas de la familia y de la comunidad. 
5. Generosidad y buena convivencia con los vecinos así como con los extranjeros. 
6. Solidaridad y ayuda fiel en todos los niveles de parentesco y de amistad, así como también generosidad en el ámbito de la comunidad. 

 

El Vudú también cuenta con deidades, algunos autores sustenta que hay 101 Luases y otros dicen que solamente hay 21, la verdad es que cada Luá varias manifestaciones y como es de esperarse distintas personalidades, algunos se agrupa por su lugar de origen, pero al final se dividen en dos grupos: luá-rada, de Aradá, ciudad del Dahomey, y luá-petró que son en su mayoría dioses criollos, nacidos en Haití.

 

Pero existe una gran diferencia entre ellos, ya que el primer grupo está conformado por dioses que vienen de Guinea y son dioses amables, aunque puedan ser severos y castigar hasta con la muerte a sus fieles, son dioses confiables y justos.

 

Los dioses petró, en cambio, sugieren inmediatamente la idea de fuerza implacable, dureza y ferocidad, son dioses que los devotos califican de rígidos, frente a los dioses rada que son amables.

 

Los luases petró que llevan el calificativo de ojos rojos (jé-ruj) son, sin excepción, genios maléficos. Un luá petro lleva el mismo nombre que un luá-rada seguido de un sobrenombre: (Danballah-flangbo, Ogou-yansan, Ezili-mapyang, etc.). Hay luases negros, mulatos y blancos. Algunos son niños mellizos como los Marassa, otros viejos y otros jóvenes. Hay luases hombres y hay luases mujeres. Dentro de los luases existen familias una de la más destacada es la de los Ogún, divinidad guerrera reconocido  como el herrero del mundo, el origen étnico ha sufrido cambios notables esto se debe a que los vuduistas conceden más importancia al carácter de un luá y sus gustos personales que a las funciones específicas que la mitología le atribuye; es por eso que podemos encontrar:

1. Ogún del monte, viste camisa roja con motivos en negro y pantalón azul marino. Sus atributos son un machete y una botella de aguardiente de caña, su bebida preferida. 
2. Ogún Batalá, esposo de Ercilí; viste igual que ella completamente de blanco y no ingiere bebidas alcohólicas, rechazadas por la santa. Se le representa con una espada en la mano y una gorra de plato. 
3. Ogún guerrero, se le representa, según la cromolitografía popular de Santiago Apóstol o de San Jacobo el Mayor, con una gorra colorada en la cabeza y una espada en la mano. 
4. Ogún del Río, es un santo acuático, como su nombre lo indica. Su elemento distintivo es el agua dulce. 
5. Ogún Chal, se diferencia del resto de los ogunes por sus cualidades cleptómanas. Roba para compartir lo sustraído con sus hermanos. 
6. Ogún Buá, es Ogún del Monte.
7. Senché, se dice que entre Cemiché y Senché existe una relación de parentesco, el primero es el padre del segundo, pero en un sentido simbólico; el primero, recibe los muertos en el cementerio y Senché los apadrina. 

 

De igual manera existen santos acuáticos a los que se les rinde culto tales como: 

 

1. Zaú Pembá, dotado de poderes prominentes en el orden de una inteligencia ordenadora, basado en la cual organiza y dirige las curaciones. 
2. Damballah, el espíritu arquetípico sabio, la divinidad serpiente patriarcal, asociado con la lluvia, la paz, la sabiduría, la inocencia, la benevolencia, la riqueza, la vida, la fertilidad y la pureza es uno de los más venerados luá de los dioses africanos y el más importante entre los demás luases y altamente respetado. 
3. Simbí, se le considera el guardián de las fuentes y los mares 
4. Ercilí (Erzuli también conocida) diosa de la fertilidad, del amor y la pasión: es también la lujuria. 

 

 

La Sirena y la Ballena del mar, son dos divinidades marinas tan estrechamente unidas que se les venera juntas y se les celebra con el mismo canto. Unos dicen que la Ballena es la madre de la Sirena, otros que ella es su marido y, en fin, otros que esos dos nombres se aplican a una sola y misma divinidad. Se representa a la Sirena como una bella mujer con torso humano y sin extremidades solo cola de pez, pero cuando ella aparece en el santuario, la persona que es poseída por ella es solamente una mujer joven, coqueta, muy cuidadosa de su tocado. Ella es conocida por su poder para atraer la suerte y el dinero de la profundidad del océano eran ella hace su propia música.

Todos los tesoros del océano son de ella y el palacio submarino está llena de objetos de oro y preciosos que han venido de barcos hundidos. 

 

• Agwe, es el soberano de los mares. Él simboliza los poderes intuitivos y conocimiento profundo del océano. Agwe es el esposo de la Sirena 
• Filomèz, es un espíritu del agua y cuando ella entra en posesión, camina de rodillas y un ramo de flores se presenta a ella que ella esparce por el suelo. Otras veces, se toma una escoba y barrer toda la negatividad y la mala suerte de la zona. Ella es conocida por revelar secretos a la gente en sueños. 

Otra familia de santos encontramos a los Guedé donde destacan: 

• Lacruá, es el espíritu de la primera persona que se entierra en un cementerio y al hablar de los guedé, los identifican con los muertos. 
• Zombí, se le representa, antropomórficamente, como un viejito de cara muy arrugada que cambia su aspecto cuando se manifiesta en, o posesiona de una persona. Vive en el monte Algunos lo consideran un santo cimarrón que gusta de vivir en cualquier mata, nunca en el exterior. Coge bejucos para tejer su ropa. Es un muerto que no fue para el cielo y se quedó en el monte. 
• Cimitier, el nombre de este lúa parece derivar de cemetière (cementerio) o camposanto, lugar de residencia del santo que nos ocupa. 

Santos de los caminos y entradas: 

• Legbá guardián de las puertas y principalmente de la entrada del Hounfor es al primero que se invoca y al último que se despide. Intérprete de los dioses. Es el que abre la barrera que separa el mundo de los mortales del mundo trascendente y de esta manera es el que permite el contacto con otros espíritus. 
• Luá Chemín, luá de los caminos reales. Da caridad. 
• Luá Calfú, es el de los cuatro caminos. Se le prepara su comida en cualquier lugar, pero siempre su altar tiene que situarse en un rincón pegado a la pared. 
• Lentó, se conoce que trabaja sólo una vez al año. Habita en el marco de la puerta de acceso a la casa de vivienda, donde ejerce una especie de protección a sus moradores. 
• Colé-Cord, el nombre que ofrecemos corresponde a una pronunciación figurada nuestra, a partir de la información. Ellos nos atestiguan que el significado que más se le aproxima es el de nudo o amarre, situado a la entrada de una casa. 

 

Por otra parte, el Hoodoo tiene su origen en diversas religiones tradicionales africanas, algunos investigadores del tema refieren que el HOODOO nace de los orígenes BANTU KONGO, y recibe este nombre de Hoodoo bajo dos supuestos, el primero de ellos refiere que el término hoodoo es la descomposición de la palabra VUDU del castellano antillano al inglés y la segunda postura nos indica que en la época del tráfico de esclavos por parte de los ingleses, los esclavos capturados en África fueron

 

Enviados como mano de obra a las colonias inglesas, que junto con otras doce colonias migrantes de Europa a América formaron lo que hoy se conoce como Estados Unidos de Norteamérica.

Todos esclavos eran originarios de la región del congo en el África central. La base de esta afirmación se encuentra en el llamado KONGO COSMOGRAM mejor conocido como COSMOGRAM DEL CONGO. Este cosmogran es un documento considerado el mapa o la rueda del mundo, el cual tuvo su creación en el Congo hasta Luanda, Angola, principal asiento del un grupo étnico llamado BANTU.  

Este documento se lee cuando la rueda se mueve a través del nacimiento “KALA”, la vida, la muerte y el renacimiento “MUSONI”. Cada punto está marcado con un círculo más pequeño en el ápice de cada línea de la cruz, y las flechas indican la dirección. Cada punto también está representado por un color, el verde nacimiento (kala), el rojo de la vida, el amarillo de la muerte, el blanco de renacimiento, y el gran círculo en el medio representa el mar de kalunga, rodeado como un útero y que significa las aguas primordiales.

El libro del escritor Young, Jason R, llamado “RITUALS OF RESISTENCE” (Rituales de Resistencia) publicado por la Universidad de Lousiana, refiere que el COSMOGRAMA es una simple cruz con una línea. El Kongo cosmogram simboliza la salida del sol en el este y la puesta del sol en el oeste, y representa las energías cósmicas. La línea horizontal en el Kongo cosmogram representa el perímetro entre el mundo físico (reino de los vivos) y el mundo espiritual (reino de los ancestros). La línea vertical del cosmograma es el camino del poder espiritual de Dios en la parte superior, viajando al reino de los muertos debajo donde residen los antepasados.

El Hoodoo incorpora prácticas tradicionales de diversas religiones como las religiones tradicionales africanas pero en especial de alta magia grimoriana