EL PALO MONTE

El Palo Monte es una religión muy compleja que no se aprende de un día a otro. Muchas veces podríamos presumir que tenemos años rayados o bien años trabajando la religión, sin embargo eso dista mucho de tener un verdadero conocimiento de lo que se está haciendo o bien de lo que se pretende hacer. El Palo Monte como cualquier otra religión Africana o liturgia, se necesita de tener un verdadero conocimiento y conocer los secretos que están en su entorno, secretos como aquellos de los que habla LIDIA CABRERA en su libro EL MONTO, donde la autora refiere que todos los secretos del Palo Monte están precisamente ahí, en el mote. Por ello es indispensable conocer mediante la lectura, la práctica diaria, el estudio, el intercambio de conocimiento con los mayores entre otros, de los secretos, liturgia, rezos cargas y más. Insisto que aunque la persona tenga años de rayado, cada día se aprende algo nuevo.

Esta Religión al igual que cualquier otra de tendencia Africana requiere de mucha disciplina, esfuerzo, tiempo y dedicación. Recuerdo lo que los mayores me enseñaron en Cuba, "Nunca se termina de aprender. Por lo tanto, no importa los años que tengan de rayado, si no se le pone tiempo, sacrificio y esfuerzo para aprenderla. Hay que aprender a dejarse guiar para luego poder ser líder. No se puede sembrar una semilla hoy y mañana recoger el fruto".

El palero es aquel que se ha rayado en un fundamento o nganga. El rayamiento es la ceremonia en esta religión de culto, de iniciación de los los Nkisis o ngangas. Hay diferentes clases de rayamientos, como Bakofula, tata Guancho, Lindero, Mutambre, Marikilla, Guardiero Nganga, Padre Facultativo, Tata Nkiza, Madre, Padre, Madrina Nganga, y Nyayi Giabola.

Es aquí donde nace todo practicante de esta religión. El ngello(a)deberá de empezar por aprender a saludar el fundamento correctamente. Así como aprender el nombre y rama de la casa de su padrino y también se aprenderá vocabulario congo, cantos y ciertas yerbas. La persona que valla a recibir la ceremonia de rayamiento no deberá tener ningún tipo de relación sexual por siete días antes, esta es una ceremonia de consagración y deberá de entrar limpio. Esta religión esta basada totalmente en la naturaleza, es decir: se trabaja con todo aquello que contiene las fuerzas mágicas de la naturaleza como plantas, yerbas, palos, tierras, piedras y diferentes tipos de aguas, como agua de lluvia, mar, río, lagunas y hasta agua de charcos. También se trabaja con la luna y el sol en sus diferentes estaciones. El palero es un conocedor de la naturaleza.

El ngangulero es aquel que trabaja la nganga y por eso se le da ese nombre. Su responsabilidad estriba precisamente en  conocimiento basto que llegue a tener a través de los años sobre esta hermosa tendencia o rama. El Ngangulero tiene que conocer signos, firmas, cargas, herbolaria y mas.

 Hay ciertas personas que miran el palo como el lado oscuro de la santería. Esto es un error ya que el palo no tiene nada que ver con la Santería, ni Ifa.

El Palo viene de los congos bambú y la Santería, Ifa es el sincretismo de la religión Católica con Yoruba. Antiguamente el viejo palero no reconocía la Santería.

Por otra parte, es completamente cierto que en el palo se pueden hacer ciertos trabajos malos como muchos buenos pero también no es menos cierto que es muy necesario lo malo para contrarrestar las fuerzas maléficas de hecho hay muchos de los trabajos que se hacen al pie de un fundamento que la única forma efectiva de neutralizarlo seria mediante otro fundamento de palo, en muchas ocasiones ni el santero ni el babalawo podrá romper con efectividad un encantamiento o hechizo de un palero por la sencilla razón que el palero trabaja o encomienda sus trabajos a un muerto que se le a dado la fuerza de hacer lo encomendado sin importar que tipo de trabajo sea y este llevará acabo su misión a todo lugar, para eso el palero hace pacto y el muerto obedece, el no entiende de bueno o malo solo entiende el mandato de su amo, por que a diferencia de la santería al muerto se le manda y al santo se le pide, nadie tiene la potestad de pararse delante de un santo y gritarle y mandarle a que cumpla una misión en cambio en el palo si se puede hacer esto.

En los tiempos antiguos en Cuba el palero no hacia osha. En la época moderna como tendencia general el Palero es aquel que ha hecho ocha. Pues hoy todas las tendencias africanas forman un universo. Ejemplo de ello les quiero contar de un lugar llamado "La Casa de la Ceiba",  el cual  tiene sus puertas exactamente frente a las puertas de la sacristía de la Iglesia del barrio de Pueblo Nuevo, cerca de la Calzada de San Luis en la provincia de Matanzas, esto en Cuba. Al cruzar la calle, encontramos una modesta casa residencial; es una casa-templo del sincretismo Afrocubano, donde se cruzan los caminos de la Regla Conga (Palo Monte), la Regla de Ochá (Santería), el espiritismo Cruzado y la fraternidad masónica del Rito Escocés Antiguo y Venerado: Munanso Ungundo, La Casa de la Ceiba; la casa de Tata Cristóbal Orlando. Aquí es el vivo ejemplo de los caminos cruzados de aquel que hizo ocha y hoy en Palero o viceversa. Aquí es donde nos enseñan los secretos de la Ceiba.

La ceiba (Ungundo) es el Árbol Dios que Lidia Cabrera ha definido como “La conciencia mística de nuestro pueblo”. Es decir, es el vestigio de la Cultura Yoruba en América.

Los antiguos paleros se consagraban en el monte, junto a la Ceiba Madre, al pie de la cual debían dormir siete noches. Se dice que la ceiba le pertenece al orisha Aggayú  y también a Dádda Awuru Maggalá -Gebioso-, el Changó Mayor de los ararás. Pero todos los Orishas van a parar a la ceiba.

La ceiba es el asiento de Iroko y no se le debe dar nunca la espalda. Tampoco la sombra sagrada de Iroko se debe pisar; hay que pedirle permiso al árbol antes de cruzar junto a una ceiba. “Iroko es el punto de reunión de las almas”. “Africanos y criollos muertos, todos los difuntos se encuentran en Iroko”. “Iroko es siempre una asamblea de espíritus”... “Munansó de los Fúmbe” Motivo por el cual El religioso que se jacte de serlo en todo la extensión de la palabra seguro tendrá en su Casa de Santo una Ceiba Plantada. La Ceiba es tan importante que dentro del calendario Yoruba tiene su festividad, por ello se le venera el día 16 de Noviembre que es el día de Aggayú.